Terkini...




0

Kepimpinan Islam Akan Kembali

Assalamualaikum ikhwah dan akhawat sekalian,

Sunnatullah atau Hukum Allah yang berlaku dalam kehidupan di dunia mengambil bentuk yang berbagai.

Di antaranya adalah seperti :

1.      Benda yang dilempar ke atas mestilah jatuh ke bawah.

2.      Manusia yang lapar dan haus bererti perlu makan dan minum untuk menghilangkannya.

3.      Seseorang yang ditetak tangannya niscaya akan terluka dan berdarah.

4.      Allah menciptakan segala sesuatu berpasang-pasangan: ada siang ada malam, ada panas ada dingin, ada sehat ada sakit, ada senang ada susah, ada lapang ada sempit, ada kaya ada miskin, ada menang ada kalah.

Selain contoh-contoh di atas masih banyak lagi bentuk sunnatullah yang berlaku di atas muka bumi ini.

Di sudut lain, ada pula sunnatullah yang berlaku yang mempunyai kaitan dengan sekumpulan manusia, suatu kaum atau suatu umat.

Contohnya seperti berikut :

  1. Allah tidak akan membinasakan suatu kaum sebelum dikirim terlebih dahulu seorang Nabi atau Rasul dariNya yang berfungsi untuk memberikan teguran dan peringatan kepada kaum tersebut.
  2. Allah tidak akan membiarkan adanya suatu kaum yang berlaku sewenang-wenangnya terhadap kaum-kaum lainnya kecuali Allah akan hadirkan sekelompok manusia lainnya yang berfungsi menjadi pengimbang atas kelompok yang berlaku zalim tersebut.

Ini dikenali dalam istilah Islam sebagai "Sunnah At-Tadaafu' " (Sunnatullah dalam hal konflik atau pertentangan antara umat manusia).

Selain itu ada satu lagi sunatullah yang bernama "Sunnah At-Tadaawul" (Sunnatullah dalam hal pergantian giliran kepimpinan).

Perkara ini boleh kita temui dalam sebuah ayat yang berbunyi seperti berikut :

"Dan masa (kejayaan dan kehancuran) itu, Kami pergilirkan di antara manusia..." (QS Ali Imran  : 140)

Terjemahan lengkap ayat di atas ialah :

"Jika kamu (pada perang Uhud) mendapat luka, maka sesungguhnya kaum (kafir) itupun (pada perang Badar) mendapat luka yang serupa. Dan masa (kejayaan dan kehancuran) itu, Kami pergilirkan di antara manusia (agar mereka mendapat pelajaran); dan supaya Allah membezakan orang-orang yang beriman (dengan orang-orang kafir) dan supaya sebahagian kamu dijadikanNya (gugur sebagai) syuhada'. Dan Allah tidak menyukai orang-orang yang zalim." (QS Ali Imran : 140)

Agar umat Islam benar-benar memahami dan menghayati "Sunnah At-Tadaawul" , maka melalui ayat ini Allah mengaitkannya dengan kejadian perang Uhud yang dialami oleh kaum muslimin.

Perang Uhud merupakan perang kedua setelah perang Badar. Di dalam perang Badar para sahabat meraih kemenangan padahal mereka hanya berjumlah 313 orang melawan kaum kafir musyrik Quraisy yang berjumlah 1000 orang sedangkan dalam perang berikutnya, iaitu perang Uhud, kaum muslimin pada tahap awal peperangan sesungguhnya telah meraih kemenangan.

Namun, apabila pasukan pemanah meninggalkan pos pertahanan mereka di bukit Uhud, maka situasinya berubah sama sekali. Allah akhirnya mengizinkan kemenangan berada di pihak kaum kafir musyrik Quraisy sedangkan Nabi saw dan para sahabatnya menderita kekalahan.

Sehingga Allah swt berfirman :

"Jika kamu (pada perang Uhud) mendapat luka (penderitaan kekalahan), maka sesungguhnya kaum (kafir) itupun (pada perang Badar) mendapat luka (penderitaan kekalahan) yang serupa."

  1. Mengapa Allah perlu membiarkan kaum muslimin menderita kekalahan?
  2. Mengapa sebaliknya Allah mengizinkan kaum kuffar musyrik Quraisy mendapat kemenangan?

Allah swt sendiri menjelaskannya :

PERTAMA : Allah ingin mempergilirkan kemenangan dan kekalahan di antara manusia.

Kejayaan dan kehancuran ingin digilir di antara manusia. Itulah tabiat dunia. Dalam dunia yang fana ini :

  1. Tidak ada perkara yang bersifat kekal dan abadi.
  2. Tidak ada pihak yang terus-menerus menang.
  3. Tidak ada kelompok yang terus-menerus kalah.

Semua akan mengalami giliran yang silih berganti. Orang-orang yang berimanpun, tanpa kecuali, akan mengalami keadaan yang silih berganti di dunia kerana bukan semata-mata dengan keimanan lalu seseorang atau sesuatu kelompok manusia mesti sentiasa menang.

Tanpa pernah mengalami kekalahan, bagaimana mungkin seseorang atau sekelompok manusia akan menghargai dan mensyukuri kemenangan?

KEDUA : Allah hendak memisahkan dan membezakan orang yang beriman dengan orang yang kafir.

Dengan mengalami kemenangan dan kekalahan, maka akan terlihatlah :

  1. Siapakah orang yang pandai bersyukur ketika menang.
  2. Siapakah pula yang pandai bersabar di kala mengalami kekalahan.

Begitulah pula sebaliknya di mana akan terlihat siapakah orang yang lupa diri di kala menang dan siapa yang berputus-asa ketika kalah.

KETIGA : Melalui pengalaman silih bergantinya kemenangan dan kekalahan Allah hendak memberi peluang orang-orang ynag beriman untuk meraih bentuk kematian yang paling mulia, iaitu mati syahid.

Allah berkehendak mencabut nyawa orang-orang yang beriman sebagai para syuhada' yang ketika berpisah ruh dari jasadnya, maka ruh mulia tersebut akan terus dijemput oleh burung-burung syurga.

Berdasarkan perkara di atas, maka perjalanan sejarah umat Islam boleh dilihat sebagai :

  1. Sebuah perjalanan panjang yang diwarnai oleh silih bergantinya pengalaman kemenangan dan kekalahan umat ini ke atas kaum kafir.
  2. Silih bergantinya kejayaan dan kehancuran umat.
  3. Kadang-kadang ada masanya orang-orang beriman memimpin umat manusia, namun ada masanya juga orang-orang kafir yang memimpin umat manusia.

Maka, sudah barang tentu pada masa di mana orang beriman memimpin masyarakat, maka berbagai program dan aktiviti sepatutnya lebih bercirikan "rasa syukur" akan nikmat kemenangan yang sedang dialami.

Sebaliknya, ketika kaum kafir yang memimpin umat manusia, maka sudah sepatutnya orang-orang beriman mengisi perjalanan hidupnya dengan dominasi "sikap sabar" di atas kekalahan yang sedang dideritainya.

Jadi bagaimanakah keadaan realiti kita dewasa ini?

Cuba kita kembali perhatikan hadits panjang dari Nabi saw yang membicarakan persoalan "Ringkasan Sejarah Umat Islam di Akhir Zaman."

"Muncul fasa Kenabian di tengah kamu selama masa yang Allah kehendaki, kemudian Allah mencabutnya ketika Allah menghendakinya. Kemudian muncul fasa Kekhalifahan mengikuti manhaj (cara/metod/ sistem) Kenabian selama masa yang Allah kehendaki, kemudian Allah mencabutnya ketika Allah menghendakinya. Kemudian muncul fasa Raja-raja yang menggigit selama masa yang Allah kehendaki, kemudian Allah mencabutnya ketika Allah menghendakinya. Kemudian muncul fasa Penguasa-penguasa yang memaksakan kehendak selama masa yang Allah kehendaki, kemudian Allah mencabutnya ketika Allah menghendakinya. Kemudian muncul fasa Kekhalifahan mengikuti manhaj (cara/metod/ sistem) Kenabian. Kemudian Nabi saw diam." (HR Ahmad)

Jadi, berdasarkan hadits di atas, "Ringkasan Sejarah Umat Islam di Akhir Zaman" terdiri dari 5 fasa atau zaman :

FASA I : KENABIAN

Di fasa ini umat Islam mengalami perjuangan selama 13 tahun sewaktu di Makkah sebelum hijrah ke Madinah di bawah kepimpinan orang-orang kafir dan 10 tahun berjuang di Madinah sesudah hijrah dari Makkah di bawah kepimpinan Nabi Muhammad saw yang memimpin masyarakat terus di bawah bimbingan Allah melalui Kitabullah, Al-Qur'an Al Karim.

Jadi di fasa pertama perjalanan sejarah umat Islam terjadi dua keadaan yang sangat berbeza. Pada separuh fasa pertama Nabi saw dan para sahabat mengalami keadaan di mana yang memimpin ialah kaum kafir musyrik. Sehingga generasi awal umat ini mengalami kekalahan yang menuntut kesabaran luar biasa untuk dapat bertahan menghadapi sikap hidup jahiliyah yang berlaku.

Namun pada separuh kedua fasa pertama ini, sesudah hijrah ke Madinah, kaum muslimin justeru semakin hari semakin kukuh kedudukannya sehingga Allah taqdirkan mereka menikmati kejayaan di tengah masyarakat jazirah Arab sehingga kaum musyrikin Arab pada masa itu akhirnya tunduk kepada kepimpinan orang-orang yang beriman.

FASA II : KEKHALIFAHAN MENGIKUT MANHAJ (CARA/METOD/ SISTEM) KENABIAN

Di fasa ini, umat Islam menikmati 30 tahun kepimpinan para Khulafa' Ar-Rasyidin terdiri dari para sahabat utama iaitu Abu Bakar Ash-Shiddiq, Umar bin Al Khattab, Othman bin Affan dan Ali bin Abi Talib radhiyallahu 'anhum ajma'iin.

Sepanjang fasa ini boleh dikatakan umat Islam mengalami masa kejayaan, walaupun sejarah mencatat pada masa kepimpinan khalifah Othman dan Ali, sudah mulai muncul gejala pergolakan sosial-politik di tengah masyarakat yang mereka pimpin.

Namun secara umum boleh dikatakan bahwa orang-orang yang berimanlah yang memimpin masyarakat. Orang-orang kafir dan musyrikin tidak diberi kesempatan untuk berjaya sedikitpun. Hukum Allah tertegak dan hukum jahiliyah buatan manusia tidak berlaku.

FASA III : RAJA-RAJA YANG MENGGIGIT

Di fasa ini, umat Islam menikmati selama 13 abad kepimpinan orang-orang yang beriman.

Para pemimpin pada masa itu digelar khalifah. Sistem sosial dan politik yang berlaku disebut Khilafah Islamiyah berdasarkan hukum Al-Qur'an dan As-Sunnah An-Nabawiyyah. Namun mengapa Nabi saw menyebutnya sebagai fasa para raja-raja?

Ini kerana apabila seorang khalifah wafat maka yang menggantinya mestilah anak keturunannya. Demikianlah seterusnya. Ini berlaku samada pada masa kepimpinan Daulah Bani Umayyah, Daulah Bani Abbasiyah mahupun Kesultanan Usmaniah Turki.

Walaubagaimanapun, umat Islam masih boleh dikatakan mengalami masa kejayaan, kerana para Khalifah di fasa ketiga merupakan Raja-raja yang Menggigit, ertinya masih "menggigit" Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Tentunya tidak sama baiknya dengan kepimpinan para Khulafa Ar-Rasyidin sebelumnya yang masih "menggenggam" Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Ibarat mendaki bukit, tentulah lebih selamat dan pasti bila talinya digenggam daripada digigit tetapi secara umumnya di fasa ketiga ini, Hukum Allah tertegak dan hukum jahiliyah buatan manusia tidak berlaku.

FASA IV : RAJA-RAJA ATAU PENGUASA-PENGUASA YANG MEMAKSAKAN KEHENDAK (DIKTATOR)

Sesudah berlalunya fasa ketiga pada tahun 1924, mulailah umat Islam menjalani fasa di mana yang memimpin adalah penguasa-penguasa yang memaksakan kehendak mereka.

Inilah fasa di mana kita hidup sekarang ini. Kita saksikan bahwa para penguasa di era moden ini memimpin dengan memaksakan kehendak mereka sambil melupakan dan mengabaikan kehendak Allah dan RasulNya.

Samada pemerintahan itu disebut republik mahupun kerajaan beraja, suatu perkara yang pasti ialah semua yang berkuasa tidak mengembalikan urusan kehidupan sosial bermasyarakat dan bernegara kepada hukum Al-Qur'an dan As-Sunnah An-Nabawiyyah.

Manusia dipaksa tunduk kepada sesama manusia dengan memperlakukan hukum buatan manusia yang penuh dengan keterbatasan dan kepentingan peribadi seraya mengabaikan hukum Allah Yang Maha Adil.

Hukum jahiliyah buatan manusia dilaksanakan dan tegak di mana-mana sedangkan hukum Allah ditinggalkan dan tidak diambil berat.

Maka kita dapat simpulkan bahwa fasa keempat merupakan fasa kemenangan bagi kaum kafir dan kekalahan bagi orang-orang yang beriman.

Inilah fasa yang paling mirip dengan separuh pertama fasa pertama di mana Nabi saw dan para sahabat berjuang di Makkah sementara kekuasaan jahiliyah kaum kafir musyrik mendominasi di tengah-tengah masyarakat.

Dunia menjadi porak peranda di samping sarat dengan berbagai fitnah. Nilai-nilai jahiliah moden mendominasi kehidupan. Para penguasa mengurus masyarakat bukan dengan bimbingan wahyu Ilahi melainkan hanya berdasarkan hawa nafsu peribadi dan kelompok.

Dalam fasa inilah tertegaknya Sistem Dajjal. Berbagai cabang kehidupan umat manusia diatur dengan nilai-nilai Dajjal. Setiap urusan dunia dikelolakan dengan nilai-nilai materialisma, liberalisma dan sekularisma dalam semua bidang kehidupan termasuk politik, sosial, ekonomi, budaya, media, pendidikan, undang-undang, keselamatan, ketenteraan bahkan keagamaan. Masyarakat kian dijauhkan dari pola hidup berdasarkan manhaj Kenabian.

Nabi saw bersabda meramalkan bahwa tidak ada fitnah yang lebih dahsyat semenjak Allah swt ciptakan manusia pertama sehingga datangnya hari Kiamat selain fitnah Dajjal.

"Allah tidak menurunkan ke muka bumi (sejak penciptaan Adam as hingga hari Kiamat) fitnah yang lebih dahsyat dari fitnah Dajjal." (HR Thabrani)

Umat Islam yang menjalani fasa keempat ketika ini mesti mempersiapkan diri untuk menghadapi kemunculan fitnah paling dahsyat iaitu fitnah Dajjal.

Hidup di fasa keempat, iaitu fasa kepimpinan para "Mulkan Jabriyyan" (para penguasa yang memaksakan kehendak), merupakan hidup yang penuh cabaran.

Pada fasa ini Allah memberikan giliran kepimpinan umat manusia kepada pihak kuffar. Allah menguji kesabaran kaum muslimin menghadapi kepimpinan para penguasa yang memaksakan kehendak mereka serta mengabaikan kehendak Allah dan RasulNya.

Sistem hidup yang mereka tawarkan merupakan sistem yang jauh dari nilai-nilai keimanan bahkan didominasi oleh nilai-nilai kekufuran.

Inilah zaman yang sarat dengan fitnah. Keterlibatan seorang muslim dalam aspek kehidupan moden manapun sangat berpotensi untuk mendatangkan dosa bagi dirinya. Rangkaian fitnah yang sedemikian hebat akan mencapai kemuncaknya kepada puncak fitnah iaitu 'Fitnah Dajjal'.

Barangsiapa yang sanggup menyelamatkan dirinya dari rangkaian fitnah sebelum munculnya 'Fitnah Dajjal' akan berpeluang untuk selamat pula pada ketika munculnya 'Fitnah Dajjal'.

Demikianlah peringatan Nabi saw :

"Suatu ketika hal ehwal Dajjal dibicarakan di hadapan Rasulullah saw. Kemudian beliau bersabda: "Sungguh fitnah yang terjadi di antara kamu lebih aku takuti dari fitnah Dajjal, dan tiada seorang yang dapat selamat dari rangkaian fitnah sebelum fitnah Dajjal melainkan akan selamat pula darinya (Dajjal). Dan tiada fitnah yang dibuat sejak adanya dunia ini (baik kecil mahupun besar) kecuali dalam rangka menyongsong kedatangan fitnah Dajjal." (HR Ahmad)

Demikian pula sebaliknya, barangsiapa ketika rangkaian fitnah dalam berbagai dimensi kehidupan manusia sedang menjadi gejala kemudian ia terjebak ke dalamnya, maka dikhuatiri pada ketika puncak fitnah muncul ia akan terjebak pula untuk menjadi pengikut bahkan hamba Dajjal, Na'udzubillahi min dzaalik.

Ramai manusia dewasa ini yang tidak peduli akan puncak fitnah yang bakal datang di akhir zaman. Pada mereka, Dajjal menjadi fenomena yang dianggap sekadar 'mitos'. Bahkan ramai yang menganggap Dajjal tidak ada sehingga ramai pula manusia yang melupakannya dan tidak pernah peduli untuk membincangkannya.

Ketika pengabaian ini berlaku di kalangan orang awam, ia sudah menjadi suatu masalah. Namun realitinya lebih jauh daripada itu.

Bahkan kita menyaksikan ketika ini, para pemberi peringatan seperti para muballigh, penceramah, ustaz dan kebanyakan ulama' tidak lagi peduli untuk memperingatkan umat akan bahaya 'Fitnah Dajjal'.

Padahal apabila kedua gejala ini sudah mulai tersingkap, maka Nabi saw justeru mengatakan
bahwa pada saat seperti itulah Dajjal bakal keluar.

"Dajjal tidak akan muncul sehingga manusia melupakannya dan para Imam meninggalkan untuk mengingatkannya di atas mimbar-mimbar." (HR Ahmad)

Nabi saw bersabda bahwa pada saat kebanyakan orang awam melupakan perkara Dajjal dan para Imam tidak lagi memperingatkan umat akan bahaya 'Fitnah Dajjal', maka ketika itulah Dajjal bakal keluar.

Realiti dunia kita dewasa ini sudah memaparkan kedua-dua fenomena tersebut. Maknanya, sudah sampai masanya kita perlu berwaspada dan berhati-hati dengan kemunculan Dajjal yang bila-bila masa sahaja akan keluar...!

Dalam sebuah hadits riwayat Imam Ahmad, Nabi Muhammad saw menjelaskan ciri khas Dajjal kepada umatnya yang belum pernah dijelaskan oleh para Nabi sebelumnya kepada umatnya masing-masing. Beliau menegaskan bahwa Dajjal itu bermata dua namun salah satunya cacat atau buta sehingga yang ada atau yang berfungsi hanyalah satu mata sahaja.

"Dan sesungguhnya Dajjal itu bermata satu; sebelah matanya tidak nampak. Di antara kedua matanya tertulis "kafir" yg boleh dibaca oleh setiap mukmin yg mengerti bacaan/tulisan ataupun tidak." (HR Ahmad)

Hadits di atas mengingatkan kita akan suatu simbol yang tertera pada sekeping wang kertas satu dolar Amerika Syarikat (one dollar note). Di dalamnya kita lihat sebuah gambar yang disebut sebagai "The Great Seal" (Tanda Yang Agung).

Gambar ini penuh dengan makna dan isyarat. Perkataan berbahasa Latin "Novus Ordo Seclorum" bererti the New World Order (Ketetapan Sistem Dunia Baru) sedangkan di atas tulisan tersebut ada gambar piramid yang tidak sempurna kerana bahagian puncaknya terpotong.

Di atas piramid itu ada sebuah segitiga yang berukuran sesuai untuk diletakkan menjadi puncak piramid. Di dalam segitiga tersebut terdapat gambar mata tunggal. Manakala di atas segitiga bermata tunggal itu ada tulisan Latin "Annuit Coeptis" yang bererti "the Eye of Providence has approved of (our) undertakings." (Makhluk Bermata Tunggal telah merestui usaha-usaha kita).

Jika kita tafsirkan gambar di atas, maka ia boleh memberi makna bahwa dunia sedang diarahkan menjadi sebuah sistem yang berstruktur umpama piramid yang belum memiliki puncak atau struktur dunia yang belum mempunyai pemimpin tertinggi.

Namun pemimpin tersebut sedang dinanti-nantikan kehadirannya dan struktur dunia yang dirancang menjadi "The New World Order" tersebut menantikan kedatangan pemimpinnya yang bersimbolkan Makhluk Bermata Satu (Dajjal?).

Keseluruhan usaha-usaha untuk mewujudkan dan menguatkan "The New World Order" merupakan rangkaian usaha untuk meraih keridhaan dan restu dari Makhluk Bermata Satu atau Dajjal. Dengan kata lain, Ketetapan Sistem Dunia Baru ini adalah sebuah projek persembahan yang besar untuk menyambut kedatangan puncak fitnah iaitu Dajjal!

Setiap dimensi kehidupan moden dewasa ini adalah dalam rangka mewujudkan "The New World Order"(Ketetapan Sistem Dunia Baru). Sebuah sistem yang tidak berlandaskan nilai-nilai keimanan bahkan dipengaruhi secara terus oleh nilai-nilai kekufuran, nilai-nilai Dajjal.

Ahmad Thompson, seorang penulis Muslim rakyat Britain jelas menyatakan bahwa dunia moden
semenjak hampir satu abad yang lalu (sejak runtuhnya Khilafah Islamiyah Uthmaniyah yang terakhir) membentuk dirinya menjadi sebuah Sistem Dajjal. Suatu sistem yang penuh dengan nila-nilai Dajjal di mana jika makhluk Dajjal itu muncul pada masa sekarang ini, maka ia akan segera dinobatkan menjadi pemimpin Sistem Dajjal yang telah tersedia.

Inilah yang dikhuatiri oleh Rasulullah saw. Bilamana rangkaian fitnah telah bermunculan menjelang datangnya Dajjal, maka manusia akan mengalami proses pemilihan.

Barangsiapa yang sanggup istiqamah menghindarkan diri dan keluarganya dari rangkaian fitnah tersebut, maka ia bakal terbebas dari puncak fitnah, iaitu Dajjal. Sebaliknya, barangsiapa yang malah ikut serta menyemarakkan rangkaian fitnah sebelum datangnya Dajjal, niscaya ia akan sangat mudah untuk menjadi sasaran tipudaya Dajjal.

Barangsiapa yang tidak mempunyai jiwa yang kritis dan hanya menerima bahkan mendokong "The New World Order", maka ia termasuk mereka yang pada hakikatnya turut menanti-nanti dan menyambut dengan sukacita kedatangan pucuk pimpinan, iaitu Dajjal sebagaimana yang telah disabdakan oleh Rasulullah saw di dalam haditsnya seperti berikut :

"Suatu ketika hal ehwal Dajjal dibicarakan di hadapan Rasulullah saw. Kemudian beliau bersabda: "Sungguh fitnah yang terjadi di antara kamu lebih aku takuti dari fitnah Dajjal, dan tiada seorang yang dapat selamat dari rangkaian fitnah sebelum fitnah Dajjal melainkan akan selamat pula darinya (Dajjal). Dan tiada fitnah yang dibuat sejak adanya dunia ini (baik kecil mahupun besar) kecuali dalam rangka menyongsong kedatangan fitnah Dajjal. (HR Ahmad)

Umat Islam sudah menjalani fasa keempat ini selama 86 tahun sejak runtuhnya Khilafah Islamiyyah terakhir. Ini merupakan era paling kelam dalam sejarah Islam di Akhir zaman. Laa haula wa laa quwwata illa billah.

Perkembangan terkini di sesetengah negara Arab memberi petunjuk bahwa sudah berlaku kesedaran massa ke arah kehidupan Islam yang sebenar dan fasa keempat ini lambat laun akan berakhir jua.

Fasa V : KEKHALIFAHAN MENGIKUT MANHAJ (CARA/METOD/ SISTEM) KENABIAN

Walaubagaimanapun kita melihat keadaan umat Islam dewasa ini masih mengalami kekalahan dan kaum kafir dan mereka yang bersekongkol dengannya mengalami kejayaan, namun kita wajib bersikap optimis dan tidak berputus-asa kerana dalam hadits ini Nabi saw mengisyaratkan bahwa sesudah fasa kekalahan umat Islam akan datang fasa kejayaan kembali iaitu fasa kelima di mana bakal tegak kembali kepimpinan orang-orang yang beriman dalam bentuk Kekhalifahan mengikuti manhaj (cara/metod/ sistem) Kenabian.

Marilah kita pastikan diri kita termasuk ke dalam barisan umat Islam yang sibuk mengusahakan tertegaknya fasa kelima tersebut. Jangan hendaknya kita terlibat dalam berbagai program dan aktiviti yang memperkukuhkan fasa keempat atau fasa kepimpinan kaum kuffar di era moden ini.

Yakinlah kita bahwa di sana ada "Sunnah At-Tadaawul" (Sunnatullah dalam hal pergantian giliran kepimpinan).

Apabila kepimpinan kaum kuffar dan mereka yang bersekongkol dengannya ketika ini terasa begitu mencengkam dan menyakitkan, ingatlah selalu bahwa di dunia ini tidak ada perkara yang berterusan dan abadi.

Semuanya bakal silih berganti dan hanya masa yang menentukannya sesuai dengan usaha-usaha maksima umat Islam yang bertepatan dengan kehendak Allah swt.

"Ya Rabb kami, tuangkanlah kesabaran ke atas diri kami, dan kukuhkanlah pendirian kami dan tolonglah kami terhadap orang-orang kafir". (QS Al-Baqarah : 250)

Ya Allah, jadikanlah kami sebahagian dari golongan mereka-mereka yang berusaha untuk mengembalikan semula kegemilangan fasa kelima iaitu fasa kekhalifahan mengikut Manhaj Kenabian. Selamatkanlah kami dari rangkaian fitnah yang berlaku di fasa keempat ini yang akan mencapai kemuncaknya apabila keluarnya puncak fitnah iaitu Dajjal.

Ameen Ya Rabbal Alameen
WAS


0

Nilai Islam Mengatasi Nilai Kelompok

Assalamualaikum ikhwah dan akhawat sekalian,

Salah satu karakteristik Dakwah Islam ialah "Islamiyyah qabla jamaa'iyyah" iaitu mendahulukan Islam sebelum Struktur Organisasi.

Maknanya sebuah aktiviti dakwah Islam yang sepatutnya ialah aktiviti yang mengutamakan langkah-langkah penyebarluasan nilai-nilai Islam sebelum berfikir mengajak orang kepada organisasi dakwah.

Perkara ini selaras dengan ciri-ciri dakwah Islam lainnya iaitu "Rabbaniyyah" (Ketuhanan) kerana seorang pendakwah yang ingin mengajak orang ke jalan Allah atau jalan Rabbnya pastilah sentiasa mengutamakan Islamiyyah dalam segala sesuatunya sebelum berfikir untuk mengajak orang kepada kumpulan atau kelompok dakwahnya.

Oleh itu aktivis dakwah Islam seharusnya perlu memahami kedudukan Islam dan kedudukan organisasi.

Islam merupakan perkara pertama dan utama yang sentiasa ingin dia perjuangkan dan tegakkan di manapun ia berada sedangkan organisasi bagi dirinya hanyalah sebuah wasilah untuk dia menyalurkan usaha bekerjasama dengan para anggota lainnya dalam penegakan nilai-nilai Islam tersebut.

Oleh kerana itu, seorang pendakwah akan sentiasa menjadikan nilai-nilai Islam sebagai perkara utama sedangkan nilai-nilai organisasi sebagai perkara selepasnya dan itu pun dalam rangka menyalurkan perkara utamanya, iaitu nilai-nilai Islam.

Oleh yang demikian, seorang pendakwah yang ikhlas akan sentiasa bersikap teliti dan berwaspada terhadap organisasi dakwah yang akan ia pilih untuk bergabung dan memberi komitmen di dalamnya. Ia tidak akan dengan mudah dalam memilih suatu organisasi dakwah yang akan ia jadikan wasilah perjuangannya dalam menegakkan dan menyebarkan nilai-nilai Islam.

Seorang aktivis dakwah akan sentiasa mendahulukan "Islamic Values" daripada "Group
Values"
yang wujud di dalam organisasi dakwahnya.

Jika ia dapati bahwa nilai-nilai kumpulan yang dipraktikkan selaras dengan nilai-nilai Islam yang ia perjuangkan, maka tanpa ragu ia pasti akan mendokong nilai-nilai kumpulan tersebut.

Namun, bagaimana jika ia dapati bahwa nilai-nilai kumpulan organisasinya ternyata
bertentangan dengan nilai-nilai Islam yang ia yakini?

Jika keadaannya seperti itu, maka ia tentu akan tetap mengutamakan nilai-nilai Islam daripada
nilai-nilai kumpulannya.

Apakah itu bererti ia akan segera meninggalkan organisasi tersebut jika berlakunya pertentangan nilai tersebut?

Tentu tidak, kerana ada langkah-langkah pembetulan yang mesti ia usahakan terlebih dahulu sebagai kewajiban seorang muslim terhadap muslim lainnya sesuai dengan hadits Nabi saw:

"Agama adalah nasihat." (HR Muslim)

Bahkan Allah menggambarkan bahwa orang-orang yang tidak rugi dalam kaitan dengan waktu ialah mereka yang saling menasihati (taushiah) satu sama lain dalam kebenaran dan kesabaran.

"Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali
orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh dan nasihat menasihati
supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran." (QS
Al-Ashr : 1-3)

Apabila nasihat telah disampaikan dan berlaku pembetulan, maka ini merupakan perkara yang terbaik. Ianya bermakna pendakwah tersebut telah menjalankan kewajibannya menyampaikan nasihat atau pembetulan dan organisasi telah menjalankan kewajibannya pula iaitu menyesuaikan diri dengan nasihat atau pembetulan yang dilakukan oleh anggota.

Namun apabila yang berlaku ialah sebaliknya, organisasi menolak untuk diperbetulkan, bererti pendakwah tersebut telah gugur kewajibannya dalam hal memberi nasihat atau melakukan pembetulan sedangkan organisasi telah memperlihatkan sikap tidak konsistennya sebagai organisasi yang mengaku memperjuangkan nilai-nilai Islam.

Selebihnya aktivis dakwah tersebut sepatutnya tetap berpegang teguh kepada nilai-nilai Islam yang ia yakini kebenarannya dan tidak tunduk kepada nilai-nilai organisasi yang sudah jelas mengalahkan nilai-nilai Islam dan mendahulukan nilai-nilai kelompok.

Ini kerana apabila ia tunduk kepada nilai-nilai kumpulan dan mengalahkan nilai-nilai Islam, bererti keterlibatannya di dalam organsisasi itu menjadi keterlibatan yang bersifat 'fanatik' kelompok atau taqlid buta sedangkan perkara ini dilarang oleh Rasulullah saw :

"Tidaklah termasuk golongan kami barangsiapa yang menyeru kepada ashobiyyah (fanatik kelompok/kumpulan/golongan/parti/suku/bangsa/warna kulit/bahasa). Dan tidaklah termasuk golongan kami barangsiapa yang berperang atas dasar ashobiyyah (fanatik kelompok). Dan tidaklah termasuk golongan kami barangsiapa yang terbunuh atas nama ashobiyyah (fanatik kelompok)." (HR Abu Dawud)

Yang menjadi kesulitan ialah seringkali seorang anggota organisasi bersikap kompromi atau bertolak ansur terhadap kekeliruan yang dilakukan oleh organisasinya dengan alasan bahwa ia tidak mahu dipencilkan dari kumpulannya.

Alasan ini biasanya tidak akan ia kemukakan secara terbuka dan biasanya ia melindunginya dengan sebab-sebab seolah-olahnya bersifat syar'ie, misalnya dengan mengambil atau menyandarkan kepada dalil berikut :

"Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridhaanNya; dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (kerana) mengharapkan perhiasan kehidupan dunia ini; dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingati Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu melewati batas." (QS Al-Kahfi : 28)

Sepatutnya pengambilan dalil ini semestinya dilakukan secara komprehensif dan tidak sebahagian-sebahagian. Dalam perkara ini ia cenderung hanya mengambil bahagian awalnya sahaja iaitu : "Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang."

Ia terhenti hanya sampai di tahap ini sehingga kesimpulan yang muncul ialah seolah-olah ia mesti sentiasa bersama orang-orang di dalam kelompok tersebut walaubagaimana keadaan sekalipun.

Padahal sambungan ayat itu secara terang menjelaskan sifat-sifat orang-orang yang tidak patut ia tinggalkan iaitu "orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridhaan-Nya"...

Jika ini menjadi sifat-sifat mereka tentunya mereka akan tetap mendahulukan nilai-nilai Islam berbanding nilai-nilai kumpulan kerana orang yang mengharapkan keridhaan Allah pasti mendahulukan nilai-nilai Rabbani daripada nilai-nilai 'ashobiyyah' (fanatik kelompok).

Apalah ertinya sebuah kebersamaan jika tidak terikat dan diikat oleh tali Allah?

Ini adalah kerana Allah menyuruh kita hanya memilih kebersamaan yang berlandaskan ikatan
kepada tali Allah atau berlandaskan ketaqwaan kepada Allah. Semua bentuk kebersamaan selain itu akan menghantarkan kita kepada kecelakaan dan bencana.

"Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu
bercerai berai." (QS Ali Imran : 103)

Sangat jelas ayat ini menyuruh kita hanya menjalin kebersamaan berlandaskan ikatan kepada tali Allah semata-mata. Jika tidak, maka bercerai berai akan menjadi akibat yang logik.

Jika suatu kelompok memproklamasikan dirinya sebagai sebuah kelompok berlandaskan Islam, namun dalam praktiknya ia meninggalkan dan menanggalkan ideologi Islam dan mengambil ideologi lainnya sebagai rujukan, maka bercerai berai merupakan akibat yang logik yang Allah telah peringatkan bakal berlaku.

"Teman-teman akrab pada hari itu sebahagiannya menjadi musuh bagi sebahagian
yang lain kecuali orang-orang yang bertakwa." (QS Az-Zukhruf : 67)

Di hari kebangkitan kelak, Allah pasti akan memelihara keakraban kita sebagaimana sewaktu di dunia jika kita menjalin keakraban sewaktu di dunia dengan landasan iman dan taqwa semata-mata.

Bahkan melalui ayat di atas, Allah mengancam bakal terjadi permusuhan di kalangan orang-orang yang sewaktu di dunia saling menjalin keakraban namun bukan dengan landasan ketaqwaan kepada Allah sehingga Nabi saw pernah menggambarkan sifat orang-orang yang memperolehi kedudukan sedemikian mulia dan dekatnya kepada Allah sehingga menimbulkan kecemburuan para Nabi dan para Syuhada sebagai berikut :

"Mereka adalah kumpulan manusia dari aneka latar belakang dan aneka suku (bangsa, warna kulit, bahasa, kelompok, golongan, harakah, jamaah, parti), mereka tidak diikat oleh hubungan keluarga di antara mereka satu sama lain. Mereka saling mencinta hanya kerana Allah. Allah akan mendudukkan mereka di atas mimbar-mimbar dari cahaya, wajah-wajah mereka bercahaya, dan pakaian mereka bercahaya. Manusia merasa ketakutan pada hari kiamat sementara mereka tidak ketakutan. Mereka merupakan wali-wali Allah yang tidak ada rasa takut atas mereka dan merekapun tidak bersedih hati." (HR Ahmad)

Ya Allah, sesungguhnya kami memohon kepadaMu cintaMu dan cinta orang-orang yang mencintaiMu. Satukanlah hati kami dengan orang-orang yang beriman yang sentiasa mendahulukan nilai-nilai DeenMu Al-Islam daripada nilai-nilai kelompok. Bersihkanlah hati kami dari berbagai penyakit 'ashobiyyah' (fanatik kelompok, golongan, jamaah, harakah, parti, suku mahupun bangsa).

Ameen Ya Rabbal Alameen
WAS


0

Membangun Semangat Bekerja

Assalamualaikum ikhwah dan akhawat sekalian,

Allah swt berfirman :

"Dan bekerjalah kamu, niscaya Allah akan melihat perbuatan kamu, dan RasulNya serta orang-orang beriman". (QS At-Taubah : 105)

Maksudnya adalah bahwa perbuatan kita tidak dapat disembunyikan di hadapan Allah dan di hadapan RasulNya dan juga orang-orang yang beriman dan barangsiapa yang menyedari bahwa perbuatannya tidak dapat disembunyikan, maka dirinya akan mendapat motivasi dan senang untuk :

1.      Melakukan perbuatan baik.

2.      Menjauhi perbuatan jahat.

3.      Memiliki semangat yang tinggi.

4.      Sentiasa ikhlas kerana Allah.

Oleh kerana itu, semangat yang tinggi dan niat yang ikhlas jika berpadu, maka ianya akan mencapai tujuan yang diinginkan.

Allah swt berfirman :

"Apabila telah tetap perintah perang (mereka tidak menyukainya). tetapi jikalau mereka benar (imannya) terhadap Allah, nescaya yang demikian itu lebih baik bagi mereka". (QS Muhammad : 21)

RISALAH YANG AGUNG MESTI DIIRINGI DENGAN SEMANGAT YANG TINGGI

Demikianlah seruan Allah kepada kita dan umat manusia seluruhnya, dan kita lebih utama untuk bersegera melakukan ketaatan kerana kita memiliki tugas membawa risalah yang agung ini iaitu risalah Nabi Muhammad saw yang juga membawa kebaikan untuk seluruh dunia dan yang tidak mungkin dapat mencapai tujuan yang hakiki kecuali oleh para pendakwah yang berpegang teguh pada agama dengan kuat, bersedia menanggung beban risalah dengan penuh kesungguhan dan azam.

Allah swt berfirman :

"Hai Yahya, ambillah Al kitab (Taurat) itu dengan sungguh-sungguh ".(QS Maryam : 12)

"Dan telah Kami tuliskan untuk Musa pada luh-luh (Taurat) segala sesuatu sebagai pelajaran dan penjelasan bagi segala sesuatu; Maka (kami berfirman): "Berpeganglah kepadanya dengan teguh". (QS Al-A'raf : 145)

dan firman Allah swt lagi :

"Peganglah teguh-teguh apa yang Kami berikan kepadamu". (QS Al-Baqarah : 63)

Oleh kerana itu, berpegang teguh kepada kitab ini dan membawa risalah ini memerlukan adanya:

  1. Perasaan tanggungjawab yang besar.
  2. Tekad yang kuat.
  3. Keteguhan yang kukuh.

yang tidak akan mampu dipikul kecuali oleh orang-orang pilihan yang siap berjuang dan berkorban.

Imam Hasan Al-Banna berkata kepada pemuda pemikul dakwah :

"Bahwa kejayaan sesuatu ideologi itu hanya akan tercapai melalui keimanan yang kukuh dengannya, keikhlasan yang penuh di jalannya, meningkat terus semangat untuknya dan terdapat persiapan diri untuk berkorban dan bekerja untuk mewujudkannya".

KITA ADALAH PILIHAN UMAT INI

Rasulullah saw bersabda:

"Kamu menemukan di tengah umat manusia seperti 100 unta, tidak seorangpun yang
mendapatkan unta pilihan".

Dalam riwayat lain disebutkan:

"Hampir sahaja tidak ditemukan di dalamnya unta pilihan". (HR Syaikhan)

Dan makna "rahilah" adalah unta yang :

  1. Bagus dan kuat.
  2. Mampu membawa beban yang berat.
  3. Sanggup menempuh perjalanan yang panjang.
  4. Indah dilihat.
  5. Memiliki bentuk yang menakjubkan.

dan yang demikian sangatlah jarang untuk dijumpai.

Begitu pula manusia :

  1. Yang produktif.
  2. Yang mampu membawa bebanan dan tanggungan.
  3. Yang mampu memikul beban berat dan pengorbanan yang besar bagi mewujudkan tujuan yang mulia.

mereka sangatlah sedikit, bahkan hampir sukar ditemui dari setiap 100 orang salah seorang dari mereka.

Nabi saw bersabda :

"Kami tidak mendapatkan sesuatu kebaikan dari seratus orang yang serupa kecuali seseorang yang beriman". (HR Ahmad)

Dan dalam riwayat lain :

"Kamu tidak akan mendapatkan sesuatu kebaikan dari seribu orang yang sama kecuali seseorang yang beriman". (HR Thabrani)

Seperti inilah proses tarbiyah boleh menjadi sempurna dalam dakwah kita.

Adakah kita bukan sebahagian dari mereka yang disampaikan pesanan ini di dalamnya?

Sungguh, ketika kita membuka kedua mata kita, pada saat akan membukanya, di hadapan khalayak ramai, namun kita tidak mendapatkan seorangpun.

Bahkan kita mengerahkan jiwa kita untuk melakukan peranan yang besar dalam memberikan pengorbanan kepada agama dan umat, kita bangkit dengannya, dan membangkitkan umat bersama kita dan kerana itulah Imam Hasan Al-Banna berkata :

"Dari sinilah nampak kewajiban kamu begitu banyak, begitu berat bebanan atas kamu, begitu banyak hak-hak umat atas kamu, begitu berat amanah yang dipikulkan di bahu kamu, kerana itu wajib atas kamu untuk berfikir panjang, bekerja lebih banyak, menentukan sikap, maju ke depan untuk melakukan penyelamatan, memberikan umat hak mereka secara sempurna dari para pemuda ini".

JANGANLAH MENJADI PAK TURUT

Sesungguhnya :

  1. Misi kita sangatlah terang.
  2. Tujuan kita sangatlah mulia.
  3. Visi kita sangatlah tinggi.

Dengan memahami keperluan dunia pada dakwah kita, maka marilah :

  1. Bersegera memperbaharui azam kita.
  2. Menampilkan potensi kita.
  3. Bergerak untuk berada di saf yang paling depan bersama para reformis.
  4. Mencegah kita dari bermalas-malasan, lesu, lemah dan ragu.
  5. Menjauhi diri kita dari memiliki ciri-ciri mengekor.

Demikianlah Nabi saw mengingatkan :

"Janganlah menjadi pak turut, dengan berkata: Jika manusia baik kami akan ikut baik, jika mereka zalim kamipun akan ikut zalim, namun teguhkanlah pendirian kamu; jika manusia baik maka berbuatlah lebih baik, dan jika mereka berbuat jahat maka jangan ikut melakukannya". (HR Tirmizi)

Ustaz Al-Bahi Al-Khuli berkata :

"Bahwa seorang pendakwah wajib merasakan bahwa dakwahnya :

  1. Hidup dalam persendiannya.
  2. Bergelora di dalam hatinya.
  3. Mengalir pada aliran darahnya.

sehingga ianya :

  1. Mampu merubah dari sikap santai dan malas kepada gerakan dan kerja.
  2. Menyibukkan diri dengannya dalam jiwanya, anaknya dan hartanya.

Demikianlah seorang pendakwah yang jujur yang merasakan keimanan pada dakwah dalam pandangan, gerakan dan petunjuk dalam bentuk yang bercampur dengan raut wajahnya".

Melalui titik tolak ini, marilah kita menyeru dan mengingatkan diri kita sendiri yang di dalamnya ada kewajiban kita yang terbesar dan misi kita yang mulia untuk :

  1. Membangkitkan kembali semangat kita.
  2. Menggerakkan kembali azam kita.
  3. Meninggalkan kemalasan dan kelesuan.
  4. Menjadikan segala urusan Allah untuk kita.
  5. Berprasangka baik pada umat bagi kita.

Yakinlah bahwa insyaallah, jika kita mampu merealisasikan kekuatan ini, maka kelak Allah
akan memberikan kemenangan dan mewujudkan cita-cita kita.

Allah swt berfirman :

"Dan orang-orang yang berpegang teguh dengan Al kitab (Taurat) serta mendirikan solat, (akan diberi pahala) kerana sesungguhnya Kami tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang mengadakan perbaikan". (QS Al-A'raf : 170)

Renungkanlah firman Allah swt di atas tentang "Orang-orang yang berpegang teguh" kerana ini memberi sebuah petunjuk akan :

  1. Kekuatan.
  2. Semangat.
  3. Azam.
  4. Kesungguhan.
  5. Motivasi.

dan semua itu tidak akan disia-siakan oleh Allah swt serta akan mendapat ganjaran yang setimpal dengan usaha dan pengorbanan yang diberikan.

Ya Allah, kurniakanlah azam yang kukuh, semangat yang tidak luntur dan kekuatan yang tidak goyah dalam kami bekerja di atas jalan dakwahMu. Tetapkanlah keikhlasan ke dalam hati kami semata-mata untuk mengharapkan ganjaran dariMu serta hadirkanlah keimanan dalam setiap pemikiran, pandangan dan gerakerja kami.

Ameen Ya Rabbal Alameen

WAS


0

Ilmu Cahaya Penerang


Assalamualaikum ikhwah dan akhawat sekalian,

Ada sebaris doa yang pernah diajarkan oleh Rasulullah saw dan disunnahkan untuk dipanjatkan kepada Allah Azza wa Jalla sebelum seseorang hendak belajar.

Doa tersebut berbunyi :

"Allaahummanfa' nii bimaa allamtanii wa'allimnii maa yanfa'uni wa zidnii ilman maa yanfa'unii" yang membawa maksud :

"Ya Allah, berilah manfaat kepadaku dengan apa yang Engkau ajarkan kepadaku dan ajarkanlah untukku sesuatu yang akan memberi manfaat kepadaku dan tambahkanlah kepadaku ilmu apa yang memberi manfaat kepadaku ".

Dengan doa ini, seseorang hamba itu berharap akan dikurniakan oleh Allah ilmu yang bermanfaat.

Apakah hakikat ilmu yang bermanfaat itu?

Dari segi syariat, suatu ilmu disebut bermanfaat apabila mengandungi maslahah atau memiliki nilai-nilai kebaikan bagi sesama manusia ataupun alam.

Namun, manfaat tersebut menjadi kecil ertinya bila ternyata tidak membuat pemiliknya semakin merasakan kedekatan kepada Zat Maha Pemberi Ilmu, Allah Azza wa Jalla.

Dengan ilmunya ia mungkin meningkat darjat kemuliaannya di mata manusia, tetapi belum tentu meningkat pula di hadapan Allah Azza wa Jalla.

Oleh kerana itu, dalam kacamata ma'rifat, gambaran ilmu yang bermanfaat itu sebagaimana yang pernah diungkapkan oleh seorang ahli hikmah :

"Ilmu yang berguna ialah yang meluas di dalam dada sinar cahayanya dan membuka penutup hati."

Imam Malik bin Anas berkata :

"Yang bernama ilmu itu bukanlah kepandaian atau banyak meriwayatkan (sesuatu), melainkan hanyalah Nur yang diturunkan Allah ke dalam hati manusia. Adapun bergunanya ilmu itu adalah untuk mendekatkan manusia kepada Allah dan menjauhkannya dari kesombongan diri."

Ilmu itu hakikatnya adalah kalimat-kalimat Allah Azza wa Jalla.

Berkenaan ilmu Allah swt, sungguh tidak akan pernah ada suatu makhlukpun di alam semesta ini yang boleh mengukur Kemahaluasan ilmuNya.

Ini sesuai dengan firman Allah swt :

"Katakanlah : Kalau sekiranya lautan menjadi tinta untuk (menuliskan) kalimat-kalimat Tuhanku, sungguh habislah lautan itu sebelum habis (dituliskan) kalimat-kalimat Tuhanku, meskipun Kami datangkan tambahan sebanyak itu (pula)." (QS Al Kahfi : 109)

Adapun ilmu yang diberikan kepada manusia mungkin tidak lebih dari setitis air di tengah samudera yang luas.

Walaubagaimanapun, barangsiapa yang dikurniakan ilmu oleh Allah yang dengan ilmu tersebut semakin bertambah dekat dan kian takutlah ia kepada-Nya, niscaya balasannya adalah sebagaimana yang disebut oleh Allah swt :

"Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat." (QS Al Mujaadilah : 11)

Sungguh janji Allah itu tidak akan pernah meleset sedikit pun!

Walaupun hanya "setitis" ilmu Allah yang diberikan kepada manusia, namun ia datang dalam berbagai variasi.

Ilmu itu memiliki kebaikan jika setelah kita kaji secara mendalam, ianya membuatkan kita semakin takut kepada Allah. Inilah ilmu yang paling berkat yang mesti kita cari sepanjang kita menuntut ilmu, ditambah pula dengan kejelasan niat serta betul pula cara pengambilannya, niscaya kita akan mendapatkan manfaat darinya.

Perkara lain yang tidak kurang pentingnya semasa kita membuat kajian terhadap ilmu adalah bagaimana cara mendapatkannya agar kita dapat memperolehi ilmu yang sinar cahayanya dapat meluas di dalam dada serta dapat membuka penutup hati.

Imam Syafi'e ketika masih menuntut ilmu, pernah mengeluh kepada gurunya :

"Wahai Guruku. Mengapa ilmu yang sedang aku pelajari ini susah sekali untuk memahaminya dan bahkan cepat lupa?"

Gurunya menjawab ;

"Ilmu itu ibarat cahaya. Ia hanya dapat menerangi gelas yang jernih dan bersih."

Ertinya, ilmu itu tidak akan menerangi hati yang keruh dan banyak maksiatnya.

Oleh kerana itu, jangan hairan kalau kita dapati ada orang yang rajin mendatangi majlis-majlis ilmu dan pengajian, tetapi akhlak dan perilakunya tetap buruk.

Mengapa berlaku demikian?

Ini adalah kerana hatinya tidak dapat diterangi oleh ilmu. Laksana air kopi yang pekat dalam gelas yang kotor. Walaupun diterangi dengan cahaya sekuat manapun, sinarannya tidak akan mampu menembusi dan menerangi isi gelas tersebut.

Begitulah kalau kita sudah tamak dan rakus kepada dunia serta gemar kepada maksiat, maka ilmu itu tidak akan mampu menerangi hati. Padahal kalau hati kita bersih, ia ibarat gelas yang bersih diisi dengan air yang jernih. Hanya dengan setitik cahaya sekalipun, ia akan mampu menerangi seluruh isi gelas.

Walhasilnya, bila kita menginginkan ilmu yang boleh menjadi ladang amal soleh, maka usahakanlah ketika menimbanya, supaya hati kita sentiasa dalam keadaan bersih.

Hati yang bersih adalah hati yang terbebas dari ketamakan terhadap urusan dunia dan tidak pernah digunakan untuk menzalimi sesama manusia.

Semakin hati kita bersih, kita akan semakin diberikan :

1. Sifat kepekaan oleh Allah untuk mampu mendapatkan ilmu yang bermanfaat walaupun dari mana ilmu itu datang sekalipun.

2. Kesanggupan untuk menolak segala sesuatu yang akan membawa mudharat.

Sebaik-baik ilmu adalah yang boleh membuatkan hati kita bercahaya. Oleh kerana itu, kita wajib menuntut ilmu sebanyak-banyaknya yang akan membuatkan hati kita menjadi bersih sehingga ilmu-ilmu yang lain (yang telah ada dalam diri kita) menjadi bermanfaat.

Apabila mendapatkan air yang kita timba dari telaga yang nampak keruh airnya, kita akan mencari kapur untuk menjernihkannya.

Begitu juga dalam mencari ilmu. Kita mesti mencari ilmu yang boleh menjadi "kapur"nya supaya kalau hati kita sudah jernih, ilmu-ilmu lain yang kita belajar mampu diserap dengan baik sehingga membawa manfaat yang besar kepada kita.

Mengapa berlaku demikian?

Ini adalah kerana dalam mengkaji ilmu apapun, kalau kita sebagai penampungnya dalam keadaan kotor dan keruh, maka tidak boleh tidak, ilmu yang kita dapatkan itu hanya akan menjadi alat pemuas nafsu belaka.

Sebagai contoh :

1. Kalau kita sibuk mengkaji ilmu fiqh dalam keadaan hati kita yang tidak bersih, ini hanya akan membuatkan kita ingin menang sendiri dan gemar menyalahkan pendapat orang lain, sekaligus menganiaya dan suka menyakiti hati orang lain.

2. Kalau kita sibuk mendalami ilmu ma'rifat dalam keadan hati yang busuk, jangan hairan kalau ia hanya akan membuatkan diri kita takabur, merasa diri paling soleh dan menganggap orang lain tersasar dan sesat.

Oleh kerana itu, nampaknya menjadi fardhu `ain hukumnya untuk mengkaji ilmu kesucian hati dalam rangka ma'rifat iaitu mengenal Allah swt.

Datangilah majlis pengajian yang di dalamnya kita dibimbing untuk riyadhah, berlatih mengenal dan mendekatkan diri dengan Allah Azza wa Jalla. Kita sentiasa dibimbing untuk banyak berzikir, mengingati Allah dan mengenal kebesaranNya sehingga kita sedar betapa teramat kecilnya kita ini di hadapanNya.

Kita lahir ke dunia tidak membawa apa-apa dan bila datang saat ajal pun pastilah tidak membawa apa-apa.

Oleh itu, mengapa kita perlu :

a. Merasa ujub, riya', takabur dan sum'ah.

b. Merasa diri besar, sedangkan yang lain kecil.

c. Merasa diri lebih pintar sedangkan yang lain bodoh.

Adakah kita memerlukan perasaaan di atas dari sebahagian peratusan kecil dari setitis ilmu yang kita miliki?

Padahal, bukankah ilmu yang kita miliki pada hakikatnya adalah pemberian Allah jua, yang sama sekali tidak sukar bagiNya untuk mengambilnya kembali dari kita?

Subhanallaah! Mudah-mudahan kita dimudahkan olehNya untuk mendapatkan ilmu yang mampu menjadi penerang dalam kegelapan dan pemandu jalan untuk kita lebih bertaqarrub kepadaNya.

Ya Allah, kami memohon kepadaMu Ilmu yang bermanfaat yang mendekatkan diri kami kepadaMu dan kami berlindung kepadaMu dari ilmu yang tidak bermanfaat yang akan menjauhkan kami dariMu. Bersihkanlah hati kami supaya ianya nanti akan menjadi wadah atau bejana yang mampu menarik ilmu-ilmu dari sisiMu serta akan menyinarkan cahaya di relung-relungnya.

Ameen Ya Rabbal Alameen
WAS

0

Membentuk Aktivis Mujahid

Assalamualaikum ikhwah dan akhawat sekalian,

Salah satu sifat kualiti diri yang diinginkan dari aktivis dakwah adalah lahirnya aktivis yang 'muta'awin'.

Apakah yang dimaksudkan dengan aktivis 'muta'awin'?

Aktivis 'muta'awin' ialah aktivis yang siap sedia untuk terlibat dalam kerja-kerja dakwah.

Persoalan ini menjadi suatu yang mendesak dan sentiasa perlu ditekankan kerana tidak sedikit dari aktivis-aktivis dakwah yang namanya hanya tertulis sebagai anggota atau merasa cukup dengan bergabung dengan sebuah institusi dakwah tanpa mahu terlibat lebih jauh atau bahkan memberi sumbangan dalam kerja dakwah dan perjuangan.

Inilah masalah besar bagi harakah dakwah. Jika ini berlaku, ia jelas sebagai petanda tidak tercapainya secara maksima tujuan-tujuan dan matlamat-matlamat usaha pembentukan aktivis dakwah.

Oleh kerana itu, murabbi sangat berperanan dalam mengangkat seseorang aktivis dari yang 'biasa-biasa sahaja' menjadi aktivis yang 'luar biasa'.

Berikut adalah beberapa cara bagi melakukan usaha transformasi tersebut :

PERTAMA : MENYEDARI PENTINGNYA AMAL JAMAI'E

Para murabbi hendaknya selalu mengingatkan para mutarabbinya tentang kepentingan amal jama'ie untuk seterusnya mereka dapat terlibat di dalamnya.

Mereka perlu memahami dari awal-awal lagi bahwa keberkatan dan pertolongan Allah ada pada amal-amal jamai'e.

Dalam Al-Qur'an disebutkan :

"Tangan Allah ada di atas tangan-tangan mereka".

Juga dalam sebuah hadits, Rasululah saw bersabda :

"Tangan Allah ada pada jamaah".

Kalau Allah ingin, Rasulullah saw boleh berjuang dan berdakwah sendirian tanpa perlu  melibatkan orang lain.

  1. Allah swt sanggup memenangkan agamaNya tanpa cucuran keringat dan peristiwa berdarah Rasulullah saw dan sahabatnya.
  2. Allah swt sanggup membalikkan hati musuh-musuh dakwah sejak zaman Makkah dan terus beriman pada RasulNya, tanpa perlu mencaci maki, mengejek bahkan memerangi Rasulullah saw.

Namun, itu semua tidak berlaku kerana :

  1. Allah swt menginginkan agar Rasulullah saw dapat menjadi contoh bagi ummatnya di setiap zaman bahwa memperjuangkan agama ini diperlukan penglibatan ramai orang.
  2. Agar setiap orang yang beriman mempunyai saham dalam perjuangan.

Ini adalah kerana sebuah projek besar yang bernama 'I'laa kalimatillah' (menegakkan kalimah Allah) yang tidak boleh hanya disokong oleh seorang tokoh.

Semangat amal jamai'e ini boleh kita lihat menjelang perang khandaq. Ketika Rasulullah saw dan para sahabat semuanya turun menggali parit padahal saat itu mereka semua dalam keadaan lapar.

Salah seorang di antara mereka memperlihatkan kepada Rasulullah saw akan perutnya yang diikat sebuah batu. Namun baginda justeru memperlihatkan perut baginda juga diikat dengan dua biji batu.

Jelas nampak di sana ada kebersamaan, kerjasama, semangat setiakawan dan saling tolong menolong yang dibangunkan di atas cinta kepada Allah dan RasulNya dalam bentuk amal jamai'e.

KEDUA : MERASA MULIA DENGAN PENGLIBATAN

Setiap murabbi hendaknya menyedarkan para mutarabbinya bahwa terlibat dalam kerja-kerja dakwah adalah suatu kemuliaan kerana :

  1. Kerja-kerja dakwah adalah kerja memperjuangkan dan menjayakan agama Allah.
  2. Kerja-kerja ini adalah 'wazhifatul anbiyaa' warrusul' (kerja utama para Nabi dan Rasul).

Allah memberi jaminan bagi siapa yang menolong agamaNya bahwa pasti ia akan ditolong oleh Allah swt.

Ini perlu sentiasa ditekankan kerana ada semacam kekhuatiran yang ditiupkan oleh syaitan kepada mereka yang menceburkan diri dalam kegiatan dakwah :

  1. Bagaimana kita boleh hidup dengan kerja seperti ini?
  2. Bagaimana kita akan memberikan penghidupan yang selayaknya kepada anak dan keluarga kita jika kita sibuk mengurus agama ini?

Selain itu, banyak lagi 'syubhah' yang sejenisnya yang kesemuanya adalah sebahagian dari kerja-kerja iblis dan syaitan yang ingin menakut-nakutkan hambaNya.

Allah swt berfirman :

"Jika kamu menolong agama Allah maka Allah akan menolongmu."

Imam Ahmad meriwayatkan dalam kitabnya 'Az-Zuhd':

"Suatu ketika Abu Ayub al-Anshari membaca firman Allah : "Infiruu khifaafan wa tsiqaalan" (Pergilah kamu berjihad dalam keadaan ringan dan berat). Seketika itu juga ia berkata pada anak-anaknya, "Bekalilah aku, bekalilah aku untuk pergi berjihad".

Anak-anaknya berkata,"Semoga Allah merahmatimu, kamilah yang akan berangkat berjihad. Ayahanda telah berjihad bersama Rasulullah saw, Abu Bakar dan Umar. Kamilah yang akan berangkat."

Beliau lalu menjawab, "Perkataan 'khifaafan' ditujukan untuk kamu yang masih muda, adapun perkataan 'tsiqaalan' ditujukan untuk orang seperti ayahanda yang sudah tua."

Ia pun berangkat bersama angkatan laut beberapa waktu lamanya. Ketika ia wafat dalam perjalanan, tidak ditemui pulau untuk memakamkan jenazahnya kecuali setelah tujuh hari, namun jenazahnya tidak rosak, masyaallah!

KETIGA : PANDAI MEMPOSISIKAN DIRI

Para aktivis dakwah mesti sentiasa menanamkan dalam dirinya bahwa ia seperti seorang perajurit yang sentiasa menunggu arahan dari komandannya.

Apapun jenis perintah itu, selama mana ianya tidak dalam rangka bermaksiat kepada Allah maka syiar seorang aktivis 'muta'awin' adalah 'sam'an wa tha'atan' (dengar dan taat).

Tentunya kita masih ingat bagaimana sikap yang diambil oleh Khalid Al Walid ketika ia perlu berubah posisi dari seorang panglima perang menjadi perajurit biasa. Disebabkan penggantian ini adalah arahan dari panglima tertinggi, Umar Al Khatthab, maka ia menerima perintah itu dengan lapang dada dan memposisikan dirinya sebagai perajurit biasa, padahal sahabat yang dikenali dengan 'Saifullah Al-Maslul' ini sentiasa tampil cemerlang di medan jihad dan meraih kegemilangan setiap kali ia memimpin pasukan.

Kepandaian memposisikan diri dalam sebuah kerja-kerja jamaah adalah salah satu di antara buah keikhlasan.

Keikhlasan sentiasa menyedarkan pemiliknya bahwa apa yang ia kerjakan, walaupapun posisinya adalah dalam rangka menjayakan agama Allah.

Amanah yang ia pegang tidak ditujukan untuk 'membesarkan' dirinya dan 'menaikkan' peribadinya menjadi orang hebat, tapi dalam rangka beribadah kepada Allah.

Oleh kerana itu, jika pimpinan memintanya menukar posisi atau diberi amanah yang lain, selama ia sanggup, maka tidak ada pilihan kecuali mesti ditaati.

Maka aktivis dakwah yang baik adalah aktivis yang mampu memposisikan dirinya dalam sebuah kerja jamaah.

KEEMPAT : MAMPU MEMBERI

Yang dimaksudkan mampu memberi di sini adalah bagaimana agar setiap aktivis dakwah mampu memberi sumbangan dalam kerja-kerja menjayakan agama Allah.

Sumbangan yang diberikan oleh aktivis mestilah sesuai dengan apa yang ia miliki samada dalam bentuk :

  1. Pemikiran.
  2. Idea-idea cemerlang.
  3. Kemampuan pengurusan.
  4. Profesionalisma.
  5. Dokongan kewangan.

Setiap aktivis dakwah diharapkan boleh mengenalpasti dengan baik di mana titik kelebihannya sehingga ia boleh segera menggunakan kelebihan itu untuk dakwah dan perjuangan kerana kemampuan kita terbatas.

Kita tidak boleh memberi segalanya dan tidak akan pernah sanggup memberi segalanya. Maka hendaknya setiap aktivis segera memastikan di mana terletak keunggulannya yang dengan itu ia bekerja dan fokus berjuang untuk ummat ini.

Lihatlah para sahabat Rasulullah saw. Mereka semua sanggup memberi sumbangan dalam perjuangan.

  1. Abu Bakar as-Shiddiq, Utsman bin Affan, Abdurrahman bin Auf, Shuhaib ar-Rumi menyumbangkan harta mereka.
  2. Abu Hurairah, Aisyah, Ibnu Abbas, Ibn Mas'ud, Zaid bin Tsabit memainkan peranan sebagai ulama' yang benar-benar ahli.
  3. Khalid bin Al Walid, Usamah bin Zaid, Sa'ad bin Abi Waqqash, Abu Ubaidah ibn Jarrah memainkan peranan sebagai panglima dan pembuka kota yang ulung.

Bahkan mereka yang termasuk dalam kategori uzur sekalipun memainkan peranan yang tidak kalah pentingnya seperti Abdullah bin Ummi Maktum yang mengganti Rasulullah saw menjadi imam solat setiap kali baginda dan para sahabat meninggalkan kota Madinah.

Begitu juga Ummu Mihjan yang sudah begitu tua menjadi tukang sapu masjid Rasulullah saw sehingga ketika wanita itu meninggal, Rasulullah saw terkilan kerana baginda tidak diberitahu tentang kematiannya.

KELIMA : MAMPU BEKERJA DALAM SEBUAH PASUKAN

Usamah bin Zaid masih sangat muda ketika ia dilantik oleh Rasulullah saw menjadi panglima perang dalam menghadapi pasukan Romawi.

Ia sedar betul bahwa di bawahnya ada ramai sahabat 'senior' seperti Abu Bakar, Umar, Utsman dan lain-lain sehingga beliau merasa segan menerima amanah itu. Pasukan ini tidak dapat  diberangkatkan kerana Rasulullah saw wafat.

Ketika Abu Bakar ra dilantik sebagai khalifah menggantikan baginda, ia merasa berkewajiban meneruskan misi penyerangan ini.

Di saat  keberangkatan, Usamah bin Zaid meminta kepada Abu Bakar agar ia diletakkan posisi hanya sebagai perajurit biasa sahaja dan bukan sebagai komandan. Namun usul ini ditolak oleh Abu Bakar dengan perkataannya yang terkenal :

"Berangkatlah engkau wahai Usamah, sungguh pada pasukanmu ada tujuan mulia yang dengannya engkau diperintah. Berperanglah sesuai dengan perintah Rasulullah saw".

Inilah secebis contoh bagaimana para sahabat mampu bekerja dalam sebuah pasukan yang penuh setiakawan. Usamah bin Zaid dengan kesedaran yang mendalam bahwa ia masih sangat muda dan di sekelilingnya ramai sahabat 'senior' beranggapan ada baiknya kalau mereka sahaja yang memimpin ekspedisi perang menghadapi pasukan Romawi yang terkenal hebat itu.

Namun, bagi seorang Abu Bakar yang peka, perlantikan Usamah sebagai pemimpin tidak boleh diubah kerana itu adalah perintah Rasulullah saw.

Abu Bakar melihat bahwa betapapun Rasulullah saw telah wafat, ia sebagai khalifah mesti tetap bekerja meneruskan ketetapan Rasulullah saw. Walaupun Usamah masih dalam usia belia dan ramai para sahabat lain yang lebih berusia dan berpengalaman, namun di atas semangat setiakawan, beliau tetap menggalas amanah yang telah diberikan oleh Rasulullah dan Abu Bakar tersebut.

Nampak dalam kisah ini ada suasana tarik menarik, namun kerana kesedaran semua pihak yang terlibat iaitu para sahabat sebagai sebuah pasukan, maka mereka pun memposisikan diri mereka dengan baik.

KEENAM : BELAJAR MEMAHAMI ORANG LAIN

Bekerja dalam sebuah jamaah memerlukan kemampuan untuk memahami.

Oleh yang demikian, hendaknya setiap aktivis dakwah menumbuhkan kemampuan untuk memahami kelebihan sekaligus kekurangan saudara seperjuangannya.

Setiap aktivis dakwah mesti sedar bahwa ia bergabung dengan orang-orang yang memiliki wawasan, perasaan, pengalaman, watak dan ciri-ciri yang berbeza.

Dengan modal ini, seseorang aktivis dakwah dapat menyesuaikan diri dengan lincah dan mengurangkan pergeseran dan sikap menyinggung saudaranya yang lain meskipun pergeseran dan sikap menyinggung itu hampir pasti sukar untuk dielakkan, namun kemampuan memahami orang lain menjadi alat penyerap yang paling ampuh dari bahaya perpecahan.

Contoh yang unik dalam masalah ini adalah bagaimana sikap Rasulullah saw ketika menghadapi orang Arab badui yang kencing di dalam masjid. Baginda tidak memukulnya kerana orang ini berasal dari kawasan pedalaman yang kurang mengerti akan adab.

Begitu juga sikap Rasulullah saw kepada Mu'adz bin Jabal yang dilaporkan terlalu memanjangkan bacaannya ketika solat berjamaah. Lalu baginda menasihatinya sekaligus mengingatkannya untuk meringkaskan bacaannya disebabkan keadaan  makmum yang berbeza-beza.

Inilah beberapa cara dan kaedah yang mudah bagaimana agar para binaan kita boleh berpindah dari sekadar bergabung dengan institusi dakwah sehingga menjadi aktivis yang mampu melibatkan diri dan memberi sumbangan dalam perjuangan menegakkan agama Allah swt.

Yang pasti, berjuang menegakkan agama Allah memerlukan komitmen yang kuat dari setiap aktivis dakwah bahwa hanya dengan 'tajarrud' lah, risalah ini boleh dizahirkan dan mengatasi semua sistem batil yang menguasai dunia hari ini.

Namun, persoalannya kenapa masih ramai orang yang mampu ber'tajarrud' bekerja dengan sunguh-sungguh untuk urusan dunia, tetapi untuk urusan akhirat dan dalam menjayakan agama ini, masih ramai yang enggan dan yang lebih parah lagi kalau ada yang berkicau ke sana ke mari sambil mengatakan bahwa bekerja secara berorganisasi dan tersusun itu tidak berdasarkan sunnah dari Rasulullah saw.

Ya Allah, tetapkanlah kaki kami di atas jalan dakwah ini dan mudahkanlah kami untuk memberi sumbangan terhadap perjuangan ini. Kami memahami bahwa segala kerja-kerja dakwah yang kami pikul ini sebenarnya adalah suatu amanah yang akan dipertanggungjawabkan di hadapanMu nanti dan kami memohon supaya dijauhkan perasaan 'membesarkan' dan 'menaikkan' diri kami dalam usaha-usaha dakwah yang kami lakukan.

Ameen Ya Rabbal Alameen

WAS 


0

Ikhlas Sebagai Titik Tolak

Assalamualaikum ikhwah dan akhawat sekalian,

"Sesungguhnya hari ini adalah satu hari di antara hari-hari Allah, tidak patut diisi dengan kebanggan dan keangkuhan. Ikhlaskanlah jihadmu dan tujulah Allah dengan amalmu kerana hari ini menentukan hari-hari yang akan datang."

Demikianlah kata-kata Khalid bin Al Walid di tengah-tengah berkecamuknya perang Yarmuk.

Perkataan ikhlas sudah begitu kerap kita dengar dalam berbagai kesempatan.

Bagi aktivis dakwah, semestinya ikhlas tidak boleh lagi menjadi sekadar retorik belaka, melainkan ia :

  1. Mesti hadir dan wujud dalam diri kita.
  2. Menyatu dalam fikiran dan hati kita.
  3. Bersenyawa dengan jiwa kita.
  4. Seirama dengan degupan jantung dan tarikan nafas kita.

Ikhlas adalah pusat aksi amal di mana :

  1. Bermula dengannya kita meniti hari-hari.
  2. Dengannya kita bekerja.
  3. Melaluinya kita membangun ukhuwah.
  4. Bersamanya kita menjejaki jalan dakwah ini.

Sungguh, perlu kita sedari bahwa hati seorang hamba sentiasa dikepung dari berbagai penjuru oleh :

  1. Hawa nafsu.
  2. Kepentingan sesaat.
  3. Cita-cita duniawi.
  4. Perasaan malas.
  5. Hasrat ke arah kemaksiatan.
  6. Gejolak ingin dipuji serta disanjung.

Kesemua ancaman-ancaman di atas sentiasa mengintai akan keadaan kelemahan hati kita dan ketika kesempatan kelemahan dan kelalaian itu mereka dapatkan, dengan segera mereka menembusi hati kita dan menguasainya, Naudzubillah. 

Oleh yang demikian, sudah semestinya kita menyedari dengan sepenuh hati, bahwa sejak kali pertama kita bergabung dengan dakwah ini, ikhlas telah menjadi tuntutan dan kewajiban yang mengikat diri kita sehingga Allah menampakkan kemenangan bagi dakwah ini atau kita syahid dalam menegak dan membelanya.

Sungguh, kita tidak perlu lagi menghuraikan makna ikhlas dengan kata-kata kerana kita semua bahkan telah menghafalnya di kepala kita.

Namun kita perlu mengajak diri kita semua untuk merenungi bersama pertanyaan-pertanyaan berikut : 

  1. Apakah kita telah menjadikan ikhlas sebagai sesuatu yang menyatu dalam diri kita, melebur, menjasad, mendarah daging serta menjadi bahagian yang tidak boleh dipisahkan dalam diri kita?
  2. Apakah ikhlas telah merasuk dalam fikiran kita sehingga membuatkan kita menjadi produktif sekaligus kreatif dalam mengeluarkan gagasan untuk membangun dakwah ini tanpa kecenderungan apapun selain kepada Allah swt?
  3. Apakah ikhlas telah melebur ke dalam hati kita sehingga menjadikan kita mampu memandang segala permasalahan dakwah ini secara jernih dan menjadikan kita mampu membangun ukhuwah yang sebenarnya bukan sekadar hiasan kata apalagi untuk saluran hasrat dan nafsu sesaat?
  4. Apakah ikhlas telah menjadi jiwa dalam setiap amal yang kita lakukan sehingga menjadikan kita rela memikul amanah serta melaksanakan apapun tugas-tugas dan amanah dakwah dengan penuh tanggungjawab tanpa rasa berat dan tidak berharap apa-apa balasan atas semua itu kecuali hanyalah dari Allah swt? 
  5. Apakah ikhlas baru hanya sekadar kata-kata tanpa makna atau ia cuma suatu retorik yang kita suapkan kepada mutarabbi kita?

Takutlah kita kepada Allah swt kerana Dia Maha Melihat, Maha Mendengar dan Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Sesungguhnya kemenangan dakwah ini sejak dulunya sentiasa berkait dengan keikhlasan para pendukungnya.

Mari kita kembali pada keaslian dakwah ini.

  1. Apakah sebenarnya motivasi awal kita apabila memilih kehidupan di jalan ini?
  2. Apakah yang kita inginkan ketika kita bergabung dengan dakwah ini?

Jawabannya adalah motivasi awal dan keinginan kita apabila memilih kehidupan dan bergabung dengan dakwah ini adalah semata-mata untuk meraih ridha Allah.

Untuk tujuan itu, kita akan ikut berputar bersama roda dakwah ini ke manapun ia berputar, tidak akan berganjak darinya kerana kita yakin bahwa kebaikan itu ada bersama dengan dakwah dan kehinaan dunia dan akhirat apabila kita memisahkan diri kita darinya.

Semua itu kita lakukan sebagai wasilah atau jalan untuk meraih keridhaan Allah swt dan bukan selain itu.

Bagi kita, ridha Allah adalah imbalan terbesar dan termahal di mana kita sudah merasa cukup dengan imbalan itu.

Nabi Muhammad saw pernah berpesan :

"Jagalah Allah, niscaya Dia akan menjagamu".

Ungkapan hadits ini mengandungi makna bahwa Allah berjanji akan menjaga dan melindungi kita dari segala macam gangguan, godaan dan pujuk rayu syaitan samada dari jenis jin ataupun manusia selama mana kita menjaga keikhlasan hati kita hanya kepada Allah swt. 

Marilah kita jadikan ikhlas sebagai titik tolak :

  1. Segala perbuatan kita.
  2. Gerak-geri dan tingkah laku kita.
  3. Sikap kita.
  4. Kata-kata kita.

sehingga ia menjadi akar dan asas visi dan misi kehidupan kita.

Mari kita letakkan ikhlas di lubuk hati kita yang paling dalam sehingga ia menyertai segala niat dan lintasan hati yang ada di benak kita.

Ya Allah, kami memahami bahwa ikhlas adalah pusat aksi amal perbuatan manusia yang akan menentukan tujuan dan matlamat yang betul mengharapkan ridhaMu. Tetapkanlah keikhlasan ke dalam lubuk hati kami sehingga ia benar-benar menjadi tunjang dan tonggak kepada setiap amal dan perbuatan kami yang akan diterima olehMu.

Ameen Ya Rabbal Alameen

WAS


Alamat Perhubungan

Pertubuhan IKRAM Malaysia (IKRAM) Daerah Kuala Langat
No. A-2-08, Blok A, Tingkat 2,
Jalan Bunga Pekan 9,
Pusat Perniagaan Banting Uptown,
42700 Banting, Selangor.

GPS: 2.811313,101.503486


Back to Top